现代科技与传统伦理的当代冲突(2)

到了魏晋，社会的动荡、民生的困苦导致伦理的颠覆、思想的激变，儒家知识分子与统治阶级的合作关系破裂了。他们不能当官，无法施展自己的抱负，只好出世，去“采菊东篱下、悠然见南山”，对名教失望的知识分子转而投向道家，“越名教而任自然”，他们以儒释道、以道释儒，在“以无为本、崇本举末”和“有自生”、物自化、“济有者皆有”的争论中“独化于玄冥之境”。然而我们也必须要看到，在魏晋玄学中，儒家对玄学的引进并未改变儒学的本质，因为对于儒家而言，“采菊之时，想的是万世功业；南山之思，思的是帝王名术。”[10]162所以出世的玄学其核心特征还是入世的，并因儒家与道家的融合而成为宋明理学的先声。

宋明理学是中国封建社会后期的统治思想，它实际上是佛教侵入中国传统文化以后，儒家汲取佛教与道教思想，儒、释、道相融合的结果。在表面上看来，宋明理学中的各个派别都以“辟佛”为主张，但是实际上他们已经不免要讲佛教的语言，解决佛教提出的问题，这样就不免要有限度地接受佛教的主张。但是，尽管宋明理学已是中国传统文化与异质文化在思想融合方面产生的根本性突破，但宋明理学的基本理路却没有突破伦理道德的窠臼，还是先秦式的。宋明理学之后，中国传统文化进入“文字狱”的漫漫长夜，知识分子继承汉儒学风而治经，在“我注六经、六经注我”中循环徘徊而无法实现突破，因此清代的学问被后世认为是朴学，这是一种自闭于中国古代传统伦理道德之中的考据训诂之学。

由此可知，在整个中国古代思想史上，中国传统文化所关心的核心问题是伦理道德问题，其基本特征可以一言以蔽之：一个国家如何做才能是一个好国家，一个人如何做才能是一个好人，这是中国传统文化的千年本质。有必要指出的是，讲中国传统文化关心的核心问题是伦理道德，并不是指责中国传统文化毫不关心科学技术问题，或者说中国传统文化中没有科学技术，事实上，中华传统文明中包含着丰富的科学技术思想与成果。但毋庸置疑，相对于中国传统文化中的伦理道德而言，科学技术一直不是中国传统文化的主流。中国传统儒家在相当长的时间内将科学技术视为“奇技淫巧”，以伦理道德为本、以奇技淫巧为末。到了近现代，当中国的伦理道德与西方的坚船利炮相遇之后，因为这种伦理道德的惯性，中国传统儒者高呼“立国之道，尚礼义不尚权谋；根本之图，在人心不在技艺”[11]30，认为“以忠信为甲胄、礼义为干橹”便可“折冲樽俎，足以制敌之命”[11]30，已经成为中国传统文化史中的悲怆笑谈。

二、近现代科学对传统文化的冲击

然而，1840年以来，中国人在经历了血与火的洗礼、泪与恨的苦难之后，有人在悲壮的近现代史中感受到的不是中国文化落后的恐惧与自醒，而是“天朝上国”复兴的自负与臆狂。尤其是在中国传统文化伟大复兴的命题之下，各种各样女德班、“国学班”的兴起表明，部分人仍然在继续着道德理想拯救中国的幻想，甚至传统文化拯救世界的迷梦。

伦理对科学的鄙视和压迫是中国古代文化的一个传统，然而，我们必须看到，中国传统文化中伦理压制科学的迷梦早在1840年就开始醒来了。当中国人反复在“六经注我、我注六经”中打转的时候，西方思想已经从宇宙论经过本体论，走向了知识论的时代，这个时代的特征是“哲学为科学奠基”，从古希腊哲学发展而来的西方思想，经历了一个从宗教到哲学、从哲学到数学、从数学到物理学、从物理学到科学，又从科学到技术的过程，这是一个“思维理性催生了理论理性，理论理性又催生了技术理性……而技术理性则催生了资本理性”[12]9的过程。在这个过程中，“技术理性使真理与科学成为西方文化的根本基因……资本理性使民主与自由成为西方文化的必然结果。”[12]9当这种文化与中国传统文化一相遇，中国传统文化便摧枯拉朽一般的倒塌了。从此，中国的先进知识分子被迫走上了寻找救国救民真理的道路，直到新文化运动，才真正发现了西方富强的秘密，为中国人引进了“德先生(democracy)”和“赛先生(science)”。

新文化运动在中国的传播过程实际上是西方科技理性对中国传统道德理性的解构过程，这个解构是从中西文化的论战开始的。在新文化运动中，有一部分传统知识分子坚守中国文化的本根性，他们对中国传统文化保持着一种天然的虔诚，甚至阿Q式的认为，近代中国人虽然很多方面都不如西洋人，但是“中国人在物质上所享受的幸福，实在倒比西洋人多”，因为“穿锦绣的未必便愉快，穿破布的或许很快乐。”[13]151纵然他们也看到了“东方化现在已经撞到墙上无路可走，如果要开辟新局面必须翻转才行”[13]22，但是他们却并不赞成走西方化的道路而要回到中国的传统伦理道德中去。尤其是第一次世界大战以后，他们将第一次世界大战发生的原因归结为西方文化的缺陷，认为第一次世界大战标志着西方文化已经破产，所以“看着西洋人可怜”，要“引导他们于孔子这一条路来”[13]4。显然，这是中国传统文化中保守派的迷梦。

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